我們都去過博物館，博物館記錄了一種緬懷，與那些不願捨棄的價值；也有許多人篤信宗教，作為支持自己的精神支柱。而宗教博物館就顯得十分有趣──宗教可以被呈現嗎？宗教可以博陳並列嗎？以及最根本的，為什麼要替世界宗教建立博物館？
博物館的隔壁是繁華的商場，自身的入口不大，進去後直升七樓。這是熱鬧臺北的一隅，而宗教予人的印象，通常是沉靜的環境。踏入之前不禁有幾分困惑與期待，一個蜷縮於此的博物館，如何可能呈現精神上的信仰？知識可以訴說、可以展現、可以互動，然而精神可以嗎？前陣子在教育學程的課堂，與一位篤信佛教的同學討論教學，他告訴我宗教信仰對他的影響：「我可能不會照老師的教法教，這種教法用來傳授知識很不錯，但佛的話語不只是知識。」
是啊，精神或心靈，都不僅止於知識。進到電梯，館方利用光線與聲音，提示參觀者做好準備，開始一趟探索的旅程；出了電梯，一條悠悠長長的走道延伸出去，起始處有一面流水的玻璃牆。這是朝聖步道，一邊刻畫著歷來朝聖者的畫像，另一邊播放著一道道問題。我來回走了這個步道，越走越慢。倘若不只是知識的傳授，精神與心靈，或許更渴求體驗。體驗一條漫長崎嶇充滿疑惑的道路，體驗一路無窮無盡的反思叩問：「是誰創造了世界？」「這個世界有神嗎？祂是誰？」「我是誰？」「在出生以前，我又是誰？」「我們為什麼懼怕死亡？」「真的有來生嗎？」
召喚答案是生命永恆的經歷，然而答案何在？
追尋答案的漫漫長夜，我會俯首沉思嗎？我會抬頭仰望嗎？穿梭千年以前，萬里之外，是否也有一個相同的人，在觀看這個世界。博物館設計了「金色大廳」，天頂圓球象徵仰望宇宙星辰，地板則象徵著塵世凡間。在此，我們開始察覺人類的共同之處。在「宇宙創世廳」，放映創世的故事與神話，來自不同文明與宗教，故事裡有動物、有人、有神，有些天差地遠，然而都在召喚同一個答案：世界從哪裡來？我又從哪裡來？一雙好奇的眼睛，摸索著揣測初生的宇宙，那是超越存在的想像，卻是人類共同的渴望。渴望的答案，在這些宗教而言，卻不盡相同。
在世界宗教的展示大廳，陳列了世界的各大宗教，特色各異，細細看來，卻頗有雷同。
比如埃及的古老信仰，認為死亡並非生命的結束，他們相信人可以復活，所以細心的保存屍體。而復活與否，則仰賴針對亡靈的秤心儀式，將心和羽毛比重，重則惡，輕則善。埃及的古老信仰，有超脫死亡的企盼，落實與善惡分明的價值觀。
基督教，相信耶穌是神之子，具有神性，並寫出了基督的復活。同樣地，《聖經》對於應該與否，有諸多規定。
猶太教，其經典《托拉》是方向、教導的意思，最早的猶太戒律是上帝賜予摩西的「十誡」，經典與人的一生緊密結合，例如生命誕生時的割禮、對待食物的特殊禮節，結婚時的誓約，都因為經典，被提升至神聖的領域。
伊斯蘭，其字面意義是「謙遜」，要求屈服於獨一無二的創造者之下；其信徒，也就是穆斯林，必須遵守五功（念功、拜功、課功、齋功、朝功），這五功更可謂是穆斯林的日常生活。
佛教，起源於悉達多王子，傳播教義而為聖人，稱釋迦牟尼，其謂：「我是個醒悟了的人」，即是「佛陀」，也就是覺悟者，最終超脫出輪迴，遁入涅槃。
神道教，其對神的定義，有所謂「八百萬的神」，亦即從生活中平凡之處、自然界裡，都可稱為神；道則是世人抱持的共同價值。神道教強調「潔淨」，宗教儀式是信仰的核心，都強調回歸純淨自然，人與自然更要建立起和諧美好的關係。
道教，重視救難救世，更注重內在的個人實踐，以呼應「道」的精神本體。而救世要透過修煉升仙，故有丹藥符籙與各種儀式，終至超升，才足以解救他人。
印度教，以《吠陀》為經典，其意義為神的學問。印度教不只是宗教，更是印度人生活的方式，印度教認為實踐正當的語言、正當的思想、正當的行為才能見到神。一切的起源為「梵」、每個人都是被「業」拖入無限的輪迴中，最終要超脫，追求「梵我合一」。印度教的主要神祇：創造之神、保護之神、破壞之神，則表現出生生不息的概念。
錫克教，其創辦者那納克上師，同時接觸了印度教與伊斯蘭，當時兩教的對立，或許是他創立錫克教的契機。錫克教保留了印度教的輪迴，認為生命的目的在於了斷輪迴的週期，其中行善成為必要的條件。「上師」之名，在錫克教解釋為黑暗與無知的驅逐者。到了第十代上師，為錫克教建立明確的外在標示，例如配戴短劍，象徵保衛真理的決心。
原住民宗教，如瑪雅，有著原住民宗教共同的特質：對自然神明的崇拜、圖騰崇拜、祖先崇拜、巫師傳統；但西班牙人對馬雅曾經的侵略，以激進的態度認為是異端邪說，不免造成破壞。如今則融合天主教信仰，呈現獨特的樣貌。
這些宗教，都各有緣起與歷史，也各有支持與爭議，倘若要洋洋灑灑的鋪排敘述，太多可說的歷史，也說不盡。然而，陳述其事並非盡頭，說得再多，只是一種疲勞。宗教顯然不是為疲勞堆砌而存在。宗教是為了回答問題而存在：「是誰創造了世界？」「這個世界有神嗎？祂是誰？」「我是誰？」「在出生以前，我又是誰？」「我們為什麼懼怕死亡？」「真的有來生嗎？」
對世界的解釋，對生命的思考，是共同的特質。原始初民意識到自己的存在，卻又難以解釋與理解，向前追溯，或者向後推論，都無從得解。然而軀殼形體的痛苦，卻又喚醒精神的本能召喚，召喚答案，召喚超越生命的可能。對生物的觀察，產生了輪迴的概念；精神上的本能，又產生超脫的希望，修練的方法隨之而來。人對於未知的害怕，出於生物的自保；但渴望征服或理解那團迷霧，進而發散出一個又一個的解釋，對於出生以前，死亡以後，以及更重要的：在生死之外的選擇。
吾人有身，有身為累，所謂宗教家的情懷，即是救難於世的情操，有形而上者如飛升涅槃；有形而下者，如勸世、對善惡的堅持。宗教，或就是人類的社會，透過儀式的提醒，予物意象，象徵提醒與規矩、期待與祝福，緊密貼合於生活，呼應著人的一生，揭示著外在的物質，是為點醒精神，更為昇華性靈。因此宗教不是疲累與堆砌，而是召喚，對時代、生命、宇宙的問題，召喚答案。
大廳中間有宗教建築的模型，形態各異，卻都有著向上仰望的特質，比如夏特大教堂的尖塔，就有三十五層樓之高；而耶路撒冷的聖石廟，八角形的拱頂象徵了天堂。建築，是人類汗水的成績，隱含著對真理的追求，對上天的呼告。
博物館也陳列了台灣人的信仰：敬天、崇祖、感恩、福報。在我們淵遠流長的文化長河旁，已沖刷掉無數的物質，在靈動的水波中，卻仍反照出永恆的價值。不只是知識的，不只是教條的，可以洗掉塵世的隱蔽，召回放失的本心，在追求精神超脫之際，依然願意在人世間，投入宗教家的情懷。
「愛是我們共同的真理，和平是我們永恆的渴望」
